Славянские боги — имена, характеристика и описание

Что такое славянская мифология

Ученые рассматривают славянскую мифологию как пласт духовной культуры, объединяющий в себе религиозное мировоззрение и фольклор. Это духовный багаж народа, который формировался на протяжении многих веков до крещения Руси. Вся жизнь русского человека была пронизана верой в потусторонний мир, который помогал или вредил. До нас дошли народные обычаи, традиции, поверья и суеверия, связанные с мифологией.

Некоторые поверья настолько плотно вошли в сознание людей, что даже эпоха агрессивного атеизма не смогла их уничтожить. Например, многие до сих пор опасаются черной кошки и стучат по дереву, чтобы не сглазить удачу. Многие языческие традиции органично слились с христианством, обретя новый смысл и значение.

Вера в духов и различных существ образует так называемую низшую форму мифологии, в отличие от высшей — веры в богов. Мировоззрение славян четко отделяло высшую природу от низшей. Особенности славянского мировоззрения можно охарактеризовать следующим образом:

• пантеон верховных богов, обладающих огромной силой;
• священные животные и божества второго порядка;
• злые и добрые духи, обитающие рядом с человеком;
• мифические волшебные существа.

Славяне верили, что в центре всего мироздания находится Древо Жизни, или Мировое Древо, которое располагается на острове посреди океана. Крона древа уходила в небеса и имела связь с высшим миром, корни опускались в низший мир духов. Древние славяне обожествляли всю природу и наполняли ее мифическими обитателями — существами. Куда бы ни пришел человек, везде обитали духи. Некоторые из них сохранились в народном сознании и по сей день:

• домовые;
• лешие;
• русалки;
• дворовые.

Особую категорию духов составляли покойники, покинувшие наш мир по неестественным причинам. В народе почитали их нечистыми и верили, что они могут принести вред живым людям. Православная церковь причисляет этих существ к нечисти и учит своих прихожан справляться с ней постом и молитвой.

К сожалению, до наших времен не дошли оригинальные источники с описанием славянских мифических существ. Все, что мы имеем на сегодняшний день, это смутные и противоречивые устные описания того или иного существа. Возможно, некоторые из описаний придуманы уже в наши дни, чтобы восполнить пробел в знаниях. Однако эта информация не представляет никакой ценности для исследования.

Славянские боги по значимости и могуществу

Боги славян были классифицированы нашими предками в три основные категории: Высшая — боги, отвечающие за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, природные катаклизмы, плодородие; Средняя — славянские боги-покровители бытовых вопросов: земледелия, ремесел, хозяйства, охоты и рыбалки; и Низшая — разные мифические существа, как домовые, лешие, русалки и т. д. Важнейшим богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем говорит славянская мифология.

Деление славянских богов на светлых и темных

По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.

Глава славянского пантеона богов – Род

Это главный бог славянской мифологии, он возглавлял пантеон. Считалось, что именно он создал не только все сущее на земле, но и даже богов. Это божество является символом объединения рода. С его культом связывали многие обряды и традиции. Роду не просто поклонялись, даже делали жертвоприношения.

Исходя из легенд можно увидеть, что люди выражали почтение этому богу. И даже сегодня его имя мы используем в самых значимых словах, таких как РОДина, РОДить, РОДители.

Бог огня – Сварог

Согласно легендам это Бог Сварог рожденный из искры небесного огня и он не только бог самого огня, но и бог неба. Он сам себе выковал молот. Иногда Сварога сравнивают с греческим богом Гефестом и пытаются доказать, что они идентичны. Но эти утверждения не правильные, так как предназначение богов разное. Так, Гефест управляет огнем-разрушителем. В славянской же мифологии огонь — это основоположник силы, мироздания, жизни, любви и тепла. Обжечься об него или сгореть в нем могут только силы зла.

Сварог не находиться на услужении у других божеств, он сам верховный бог и повелевает божественным огнем. Несмотря на то что он кузнец, орудия для войн он не создает, лишь те, которые будут направлены на защиту людей, когда это нужно. Этот бог труженик и тот, кто прививает любовь к труду. Поэтому в первую очередь в его кузне изготовляются рудименты для возделывания земли.
Сварог относится к мудрым и мирным богам, он не только поощряет добро, но и сам его творит. Ему присуща бесконечная сила, которую он проявляет если нужно защитить мир от зла.

Бог звезд – Крышень

Боги древних славян часто схожи с теми, которых приписывают индийской мифологии. Есть еще один общий — это бог звезд Крышень. Что о нем известно? Он является младшим братом Рода, несмотря на то, что был рожден позднее всех.

Его рождение связывают с правлением Чернобога и появление Крышеня предзнаменовало окончание его правление. Мир Явий был покрыт холодом и темнотой и поэтому род людской погибал.

В мифах сказано, что Крышень явился на белом коне и принес людям небесный огонь, после чего вступил в схватку с Чернобогом. Сказано, что схватка проходила на берегу ледовитого океана. Но эту информацию подвергают сомнению, некоторые историки считают, что сражение происходило на Скандинавском острове. Есть и третье мнение, что действие проходило на затонувшей территории, а именно на Даарии.  Тем не менее битва прошла и победило добро в лице Крышеня.

Если верить преданиям, то Крышень не только является богом звезд и тем, кто вернул на землю тепло, еще он принес в наш мир сурью. Это напиток, который согревал и обладал лечебными свойствами. Он также помогал людям воспринять Истину и открыть свое сознание.

Бог дождя, ветра, грома у славян

Перун является сыном великого бога Сварога и богини Лады. Легенды описывают его появление следующим образом. Однажды Матерь Сва (первоначальное имя Лады) съела огромную щуку, в которой был заключен дух самого бога Рода. И тут же час невероятная сила пронзила ее тело. Она почувствовала, что в ее чреве зародилась новая жизнь.

Ее муж Сварог понял – у них появится сын, чья сила превзойдет всех, кто живет на этом свете. И действительно, вскоре Лада родила мальчика. В день его рождения молнии и ветра взбесились. Они грохотали так, что казалось мир треснет на части. И когда, казалось бы, пришел конец всему, появился Перун. Мальчик приказал непогоде успокоиться, и тут же все затихло.

С тех пор бог дождя ежедневно практиковался в управлении стихией. Повзрослев, он смог обуздать не только ветер, но и молнию. С тех пор не было божества более могущественного, чем он, так как никто не мог выстоять против силы небесного света.

Облик Перуна

Сегодня довольно сложно сказать, каким был бог дождя. Мифология славян весьма размыта. По большей части из-за того, что древние сказания передавались из уст в уста. Это коверкало их. К тому же часть мифов и вовсе была утеряна во время крещения Руси, так как христиане заставили славян забыть о старых богах.

И тем не менее некоторые детали облика Перуна смогли сохраниться до наших дней. Например, изначально бога молнии изображали в виде взрослого, крепкого мужчины с седыми волосами. Позже мнение волхвов разделилось. Одни говорили, что у него золотая борода, а вместо усов сгустки молний, иные рассказывали о том, что он ничем не отличался от простых смертных, помимо хорошо сложенного тела.

Единственное, в чем соглашалась все – это воинственное обмундирование бога. Он всегда ходил в искусно выкованных доспехах и шлеме. К тому же небесный воин всегда держал в одной руке огромную дубину (иногда его изображают с мечом или копьем), а в другой — дубовый щит.

Сила небожителя

Перун управлял силами дождя, ветра и молнии. Однако, люди редко просили его послать с неба воду в засушливые времена. Это связано с тем, что для славян Перун был воплощением воинственного бога. Свои силы он использовал для сражения, а не для земледелия.

А с течением лет он и вовсе превратился в главного покровителя воинов. Поэтому отправляясь на войну, мужчины и женщины просили у Перуна благосклонности. Они верили, что если дух бога коснется их оружия, то ни один враг не сможет победить их в честном бою. А гроза в канун битвы свидетельствовала о том, что небожитель услышал молитвы верующих.

Помимо этого, славяне верили в то, что Перун оберегает матушку-природу. Изо дня в день он ходит по лесам и полям, наблюдая за тем, чтобы люди разумно использовали подаренное им богатство. Более того, бог дождя обладал чудесной силой. Он мог превращаться в любого зверя или птицу.

Поклонение Перуну

Бог дождя быстро затмил других богов славянского пантеона. Это было связано с тем, что он помогал воинам в сражениях. Поэтому князья и воеводы стремились задобрить его всеми силами, возводя все новые и новые алтари в его честь. Более того, даже миролюбивый народ просил у Перуна благословения. Ведь по преданиям, оно могло принести успех и удачу в любом начинании.

Что касается обрядов, то большинство из них проводилось под чутким надзором жрецов и волхвов. Получить этот священный титул могли лишь избранные люди. Чаще всего это происходило еще в детстве, когда один из священнослужителей замечал в ребенке таинственную силу. На практике это говорило о том, что жрецы могли назвать волхвом любого, кто им приглянулся.

Священный праздник

Бог дождя, как и любое другое божество, имел собственный день в славянском календаре. Праздновали его 20 июля. В этот день волхвы собирали людей вместе возле главного алтаря. Здесь они пели ритуальные песни, водили хороводы и подносили Перуну свои дары. В качестве ритуальной жертвы использовали быка или петуха.

После этого народ возвращался в город или деревню и продолжал праздновать. Примечательно то, что в этот день на Руси проходили первые парады войск. Воины дружным строем проходили по улицам города, демонстрируя окружающим свою силу и сплоченность.

В конце дня на окраине зажигали огромный костер. На нем сжигались те дары, что были принесены на алтарь днем. Полученный впоследствии пепел разбрасывали по полям в надежде на то, что Перун не оставит их без дождя.

Миф о Перуне

Существует множество древних сказаний о громовержце. Большинство из них прославляет силу Перуна. Например, самый известный из них рассказывает о том, как юного бога вместе с его сестрами украл Скипер-зверь (человек-скорпион). Страшным колдовством обладал он: мальчика чудище погрузил в вечный сон, а беззащитных девушек превратил в чудовищ.

Сварог

Являлся богом-кузнецом, который был покровителем этого важнейшего в жизни славян ремесла. Профессия кузнеца на Руси считалась почетной и уважаемой, так как они создавали своими руками то, что облегчало жизни людей: орудия для земледелия, металлическую посуду, подковы, оружие. Сварог, имея мощную творческую силу творить новое, возглавляет пантеон богов Прави. Также он являлся богом справедливости, к могуществу которого обращались для разрешения серьезных споров и конфликтов.

Лада

Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.

Белобог

Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.

Бог любви – Лель

Бог любовной страсти Лель, сын богини Лады. Его выделяют среди остальных богов из-за красоты. Как известно именно красота является зарождением любовной страсти и желаний. Описывали его как златовласого, всемогущего юношу. Как говорилось в мифах с собой Лель носил молнии, которые он метал в людей, чтобы зажечь в них любовное пламя. Считалось что иногда эти молнии могли сжечь и до тла.

Семейному и любовному культу придается очень большое значение. Наши предки заложили большое количество традиций и обрядов, которым и управляет бог Лель. В мифологии сказано, что иногда Лель становился легкомысленным и беспечным. Он управляет страстью и нежностью. Однако, если внутри человека это чувства угасали вместо него чувствами правили его сестры Измена и Ревность. День Леля — Купальская ночь. В нее не принято было спать, принято было веселиться и предаваться любовной страсти.

Домовой

Как задобрить домового — советы от самого хозяина дома

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдаленно похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

«Он весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. Косматые подошвы выказываются иногда зимой, по следу, подле конюшни; а что ладони у домового в шерсти, то это знает всякий, кого дедушка гладил ночью по лицу: рука его шерстит, а ногти длинные, холодные».
Собиратель фольклора Владимир Даль,
«О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа»

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, — нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной — беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи». Если его сердили, то он мог вредить — щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Бедовик

Согласно славянским легендам —  страшный горбатый карлик. Прикосновение к нему насылало на человека беды. Его начинали преследовать злобные существа.

Вытьянка

В славянской мифологии так называли души почивших людей. Когда человека не отцевал церковный батюшка, завывал вытьянка. В такие минуты можно услышать звук, напоминающий вой ветра в дымоходе.

Бесы

Бесы — злые духи, славянские существа, докучающие людям. Согласно поверьям, Бесы имеют крылья — потому и летают. Их тело покрыто толстой шерстью, а позади тащатся длинные хвосты.

Бесы умеют превращаться в людей на свой вкус. При любых случившихся неудачах славяне обычно говорили: «Бес попутал!».

Алконост

Райская птица бога Хорса, является популярным славянским мифологическим существом. Она обитала в Ирии, славянском рае. Алконост в представлении славян была похожа на юную деву. Считалась отменной волшебницей и отлично справлялась с управлением погодой.

Гамаюн

Это прообраз райской птицы, который символизирует жизнь, красоту и возрождение. Считается, что образ Гамаюн был позаимствован из персидской мифологии. Поначалу у Гамаюн не было ног, а иногда и крыльев. Но впоследствии народная фантазия наделила райскую птицу крыльями и лапами, а также ее стали изображать с женским лицом.

Несмотря на название «райская», птица Гамаюн смертна. Считалось плохой приметой, если она падала на землю и погибала: вскоре должен был погибнуть правитель или его приближенное лицо. Как же летала Гамаюн, если у нее не было крыльев? Народный фольклор наделил это сказочное существо огромным хвостом, с помощью которого и происходили перелеты с места на место.

Крылатый пёс Семаргл

Почему же Огнебог Семаргл объединяет в себе образы пса и орла? Вероятно, изначальный образ этого божества являл собой исполинскую вещую птицу, огненным пламенем сияющую, однако впоследствии к этому образу добавились черты собаки. Семаргл — бог огненной стихии, ведающий все тайны мира, проводник по Пути эволюционного восхождения. Именно образ сопровождающего хранителя и защитника, преданного спутника, скорее всего, и породил образ собаки, верно следующей рядом и охраняющей от всякого недоброжелателя.

Изображения крылатой собаки встречаются на браслетах-наручах среди находок XII–XIII вв., которые предположительно являются защитными оберегами от зла и порчи. В русском прикладном искусстве (XI–XII вв.) есть много изображений птице-собак в окружении растительных орнаментов.

Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства.

Вообще, в славянской мифологии Семаргл — это огненный, солярный бог. Часто его упоминают, как Огнебога. С чем это связано спросите вы? Так вот, дело в том, что по представлению многих, бог Семаргл являлся защитником и хранителем первозданного огня (Инглия). Так же, он служил богом-вестником между мирами. Существует множество преданий, согласно которым, бог Семаргл не раз помогал тем, или иным обитателям мира Прави, в битве против тёмных сил. Богу Семарглу приписывают ещё одну особенность: так, как он был хранителем первозданного небесного пламени, он мог передать его мощь своим соратникам в час нужды и битвы. Поэтому появление бога Семаргла на поле сражений приумножало силу Ирийских богов. Он служил словно аккумулятором всех божественных сил, которые воссоединяясь с небесным огнём, передавались обратно другим богам. Так одно из преданий гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом Праотцом, в изначальной битве между силами добра и зла. Эта легенда повествует, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести сокрушительный удар Чернобогу.

До рождения громовержца Перуна, бог Семаргл выступал в роли защитника мира Прави. Судя по всему, Семаргл — бог воин, который способен сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну. В этом убеждении есть своя доля правды, ведь историки уверяют, что обычно кумир Семаргла стоял по правую сторону кумира Перуна. Это не может быть обычным совпадением. Скорее всего, так древние славяне выказывали своё уважение воинской доблести Семаргла.

Но вместе с этим, обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и приумножении сил Ясуней. Он был божественным вестником между мирами. Здесь конечно можно найти некое сходство между славянским божеством и греческим богом-вестником Гефестом, и это не спроста. Вообще в ведическом эпосе существует бог-вестник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своего рода прототипом для образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, так же как и Семаргл, является огненным богом. В мифологии других народов так же можно встретить похожих богов. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и скандинавец Локи и балтийский Габия наконец. Чтобы не запутать читателя окончательно, я немного поясню, на чём именно основывается родство этих богов.

Внешний вид и атрибуты

На славянских артефактах, датируемых 9-11 веком Семаргл изображался в виде собаки с крыльями, напоминающей грифона, часто с пламенем, исторгаемым из пасти. Обычно такие изображения находились в кругах из сакральных символов и использовались в качестве амулетов.

• По поверьям, бог огня имел способность менять свой внешний вид и представать перед людьми в различных ипостасях. Он мог явиться как в образе молодого или средних лет человека в доспехах, по некоторым преданиям, его окружали языки пламени.
• Еще один образ, соответствующий Семарглу – огненный крылатый пес. А у восточных славян, в том числе у чехов, он мог изображаться похожим на дракона.
• Священное животное огненного божества – сокол. С ним ассоциировались мистические птицы Финист и Рарог, символизирующие воинское сражение и победу.

Место Семаргла в обители богов – Чертог Небесного Змея, который находится в круге Сварога. Бог огня – покровитель чертога, где он и поддерживает священный небесный огонь.

К другим атрибутам, посвящаемым этому божеству, относятся костры, факелы и свечи, которые размещали на молельнях и капищах. В качестве требы (подношения) он принимал только бескровные жертвы – хлеб, масло и свечи из воска.

Важно! Существуют изображения, на которых в руках бога Семаргла находится огненный меч. Некоторые исследователи считают, что впоследствии, после крещения Руси, этот символ стал атрибутом архангела Михаила.

Место в пантеоне славянских богов

По легендам ведической Руси Семаргл — бог рожденный из искр из под молота небесного кузнеца — Сварога.

В пантеоне славянских богов Семаргл занимал место по правую руку от громовержца — Перуна, считающимся его братом.

Семаргл Огнебог: руны и обереги

Если вы живёте по Совести и в Ладу с Природой, чтите своих предков и следуете в своей жизни зову Духа, без корысти свершая деяния, то вам подойдут обереги-руны, которые несут в себе энергию огненную, находящуюся под покровительством бога Семаргла. Такими рунами являются следующие: Кен (Кеназ) — «разгоняющий мрак факел огненный», олицетворение света знания, просветляющего Сознание. Это сияющий во тьме свет Истины. Кен — руна раскрытия и обновления, привнесения ясности, отгоняющая страхи и помогающая сосредоточиться на главном, дарующая вдохновение.

Вуньо — руна света, радости, победы. Эта руна помогает на Пути ощутить свет в себе, ведущий к самопознанию, смотреть на мир очищенным взглядом от отживших ментальных концепций, тянущих назад и препятствующих продвижению по Пути. Руна Вуньо — олицетворение движения через тьму к свету, словно вы держите в руках горящий факел, освещающий ваш Путь. Альгиз — защитная руна. Всё, что тебе нужно для защиты, уже есть в тебе! Окружающие отрицательные энергии могут мешать, и тогда руна дарует способность увидеть скрытую опасность и избежать её.

Оберегами Семаргла также могут послужить изображения в круге крылатого пса или огненного сокола Рарога — они призваны оберегать от влияния тёмных сил, будь то порча, проклятие или сглаз, защищать от непредвиденных напастей и помогать в преодолении периода невзгод, придавая сил и уверенности в себе.

Молитвы Семарглу и славления

Наши предки вознесением славлений богам почитали их и, принося им дары, совершали требы. Известно также, что в стародавние времена именами богов давались клятвы и обеты.

Молитва — это слова, которые мы МОЛВим, обращаясь к божеству, почитая его и вознося ему славу. Наши предки никогда ничего не просили у богов, а именно, выказывали истинное почтение, как мы это делаем старшим в роду. Молитвой мы формируем особенные звуковые вибрации, помогающие соприкоснуться Душой с той божественной силой, которую славим. Так или иначе, почитать богов можно, просто обратившись в глубины своего сознания, откуда и исходит сияние божественного света.

Существуют различные варианты молитв-славлений богу Семарглу.

Представленный далее гимн-прославление являет собой обращение к исцеляющей силе Огнебога:

«Семаргл Сварожич
Велик Огнебожич!
Спали боль-хворобу
Очисти утробу!
У чада людины
У всякой тварины 9 ,
У стара и млада —
Ты божья услада!»

Можно создать свою молитву-славление, но важно, чтобы исходила она от самого сердца, от Души, с искренними намерениями Любви и добра. Предлагаю следующие варианты молвлений-славлений Сварожичу (на исцеление):

«Семаргл Огненный — Сварожья сила!
Мой Путь Твоё сиянье озарило!
Ты ярым очистительным огнём
Сожги дотла одолевающую хворь!»

И следующее на поддержку на Пути постижения Истины:

«Семипламенный Светоч — Душа Мирозданья!
Семаргл Сварожич — сила Познанья!
Воссияет во Сварге твой огненный Луч!
И избавит от морока тьмы
Постижения Истины Путь!»

Как сделать и зарядить оберег?

Славянские обереги предпочтительнее всего делать из природных материалов, амулет бога огня не будет исключением. Лучше всего подойдет металл, дерево, кость или натуральная ткань.

Внимание! Подобные амулеты наши предки не делали для себя, оберег следовало получить в дар от близкого, дорогого человека. Считалось, что такая защита будет гораздо сильнее.

Для того чтобы талисман имел силу, его необходимо очистить и зарядить. Очищение производилось при помощи воды, соли и огня:

1. Подготовленный амулет помещают под холодную проточную воду (лучше всего подойдет родник или ручей, но в критической ситуации можно использовать любую емкость с чистой водой).
2. Далее в воду нужно бросить несколько кристаллов соли.
3. Через несколько часов талисман извлекают из воды, тщательно протирают белой натуральной тканью и проводят над пламенем свечи, представляя образ бога-покровителя.

Далее требовалось зарядить амулет энергией бога. Для этого нужно в одиночестве прийти в спокойное место, развести костер или поставить восковую свечу и произнести желаемую цель вслух, обратившись к Семарглу с просьбой о помощи и защите. После этого оставляют небольшое подношение в виде хлеба или воска. По славянским поверьям, требы для солнечных и огненных богов кидали прямо в огонь, где они должны полностью сгореть до пепла.

Легенды о славянском огнебоге

В воинской силе он не уступал своему брату Перуну и участвовал в первой битве света и тьмы. Бился рядом со Сварогом. Именно огненный меч Семаргла разрубил воинство Чернобога и отделил мир яви от нави.

Также оберегал пещеру где схоронилась Майя Златогорка во время родов Коляды и Авсеня (Овсеня).

После рождения детей Даждьбога, повелитель огня ударил мечом по стене и открыл источник живой воды. Из брызг живого источника родились Квасура и Китоврас.

Дворовой

Дворовые согласно славянской мифологии — самый типичные домашние славянские существа. Присматривал за домашним скотом. Водил крепкую дружбу с Овинником и Банником. Днем ходит в облике змеи с петушиной головой, а ночью имеет вид хозяев. его местом во дворе были подвешенная сосновая или еловая ветка.

Бирюк

Сказочный персонаж с телом человека и головой волка. Проживал в лесной чащобе.

Мавка

Это разновидность русалки, существо женского рода. Иногда носит называние навка, так как связана с миром мертвых навью. В народном поверье мавками становились умершие до крещения или по неестественным причинам дети. На Украине их называли мертвушками или нейками. Образ мавки — это молодая девушка или семилетний ребенок с венком из цветов на голове. В отличие от русалок, мавки считаются злобными духами, цель которых — погубить людей.

Для защиты от мавок нужно было носить с собой чеснок или сильно пахнущие травы. Однако мавку можно было спасти, вернее, ее душу. Если это существо окропить святой водой, то дух освобождается от проклятья и уходит на небо.

Летающий змей

Змей в славянской мифологии был посредником между небом и землей, поэтому считался одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне верили, что в змея перевоплотился умерший предок. Домовую змею или ужа традиционно считали духом первого хозяина дома, который и после смерти охраняет покой домочадцев. В поздних мифах змей обрел черты дракона — стал крылатым и огнедышащим. Он являлся в облике огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождем. Он также воплощал силу подземного потустороннего мира.

В фольклоре змей превратился в многоголовое чудище, обычно его побеждал герой былины или сказки. Крылатый змей похищал прекрасных девушек, царских дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Так, персонаж былин Змей Горыныч жил в горах и стерег мост в царство мертвых.

Перун — сын Сварога

Прозри, русич, ОУМ!
ОУМ — великий и божественный.
Он един с нами!
Его славьте с богами воедино!

Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»

Сварогом, творцом Вселенной нашей, в Кузне небесной сковавшем весь мир наш, были на заре мироздания сотворены первые светлые боги огненные. Невероятным ярым жгучим светом воссияла жизнь, породившая движение в мире, и зажгла огонь животворный в творениях бога Сварога. Каждое живое создание затрепетало светлой божественной энергией… Первыми творениями были жизнеродящие, светозарные сыны Сварога — Дажьбог солнечный, громовержец Перун и огнепламенный Семаргл. 

Так, три огня-сварожича 2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.

Перун бог славян в древних летописных источниках

Помимо воспевания доблестных деяний бога Перуна в священном древнем сказании «Песни птицы Гамаюн», также о нём ведёт свой сказ и древнейший первоисточник знаний о былом и священное писание наших предков «Велесова книга» 3 . Здесь он предстаёт как бог-покровитель воинов и землепашцев, он прославляем как бог, разгоняющий тьму и светом божественным озаряющий очи, блистая своим мечом, разящий им врага. Сказано, что к Перуну обращались за поддержкой в лютую пору, когда иноземцы покушались захватить земли наши, ибо он бог, громом ярым небесным призывающий на бой праведный против захватчиков. Он также прославляем как бог, сила которого побуждает землю плодоносить, — проливая дожди, которые ниспосланы на землю по воле Перуновой. Именуется он подателем благ, утешителем и защитником, Отцом и Вождём.

«Повесть временных лет», датируемая началом XII века, ведёт свой сказ о том, как были установлены князем Владимиром идолы шести богов, среди которых главным был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он возглавлял пантеон богов древней Руси, среди которых в «Повести временных лет» упоминаются также Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Также летопись повествует о заключении в 6415 году (907 г. н. э.) мирного договора с греками, скреплённого со стороны князя Олега и дружины его клятвой оружием и именем богов Перуна и Велеса.

Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе. 

Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».

Аналогии в других верованиях

Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности. 

Однако, даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Так, имя бога-громовержца Перуна созвучно с одним из эпитетов бога богов ведического пантеона громовержца и предводителя воинства Индры — «Парджанья», под этим именем предстаёт Индра в Ведах в одном из своих аспектов — как бог гроз и дождя. Парджанья (санскр. पर्जन्य) на санскрите означает ‘дождь’ или ‘дождевая туча’. К нему в некоторых гимнах обращаются с просьбами о защите, он описывается как ревущий, словно бык, и мчащийся по небесам на колеснице, наполненной дождевой водой, носитель великого оружия, разящий громом и молниями ракшасов и демонов, или как оживотворяющий землю Дух. Он — поражающий громом всех нарушающих божественные законы бог, властвующий над всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом — как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении божеств-ветров марутов. Оружием бога Индры выступает громовая стрела Ваджра — символ власти над тёмными силами. Индре противостоит олицетворение хаоса и тьмы Вритра — аналогично Перун выступает в противоборство с порождением тьмы и хаоса Скипер-зверем. Перунов Буря-конь по сути тот же Уччайхшравас — летающий белой масти конь Индры.

Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.

В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.

В древнеримской мифологии бог гроз, плодородия, верховный владыка небес, отец богов предстаёт под именем Юпитер. Бог Юпитер так же, как и Перун, почитался на возвышенностях. Его небесная обитель находилась на высоких горах, откуда он следил за всем происходящим в мире. Выражал свою волю громовыми раскатами и блистающими молниями. Ему посвящены дни полнолуний, так называемые иды 5 .

У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.

В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.

Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.

Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.

Изображение бога Перуна

На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.

Праздники, посвящённые богу Перуну

Возгремит Перун громами в небе ясном.
Там, где Перун, там и земля наша!

«Велесова книга»

Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.

Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.

Берегиня

Образ этого мифического существа трактуется неоднозначно. Одни исследователи связывают его с берегом, поэтому причисляют берегинь к русалкам. Другие исследователи считают, что берегини связаны со словом оберег и являются защитницами семьи и вообще всего живого на земле. В церковных трактатах средневековья берегини приравнены к низшим мифическим существам и сравниваются с упырями и иной нечистью.

Кикимора

Это злобное существо обитало в домах, на болоте и в лесу. Люди верили, что в кикимор превращаются дети, умершие неестественной смертью, убитые, мертворожденные либо некрещеные. Кикимора могла захватить жилище, построенное в неправильном месте (на заброшенной могиле либо на месте гибели человека), однако чаще всего их насылали ведьмы и колдуны.

Образ кикиморы был везде разный, в каждой местности ее представляли по-своему. Чаще всего это был образ сгорбленной старухи маленького роста, но иногда ее представляли в образе животного или в облике мужчины. Кикимора занималась пакостничеством — вредила в домашнем хозяйстве, особенно в церковные праздничные дни. Она очень быстро перемещалась, поэтому поймать ее было невозможно.

В некоторых регионах кикимору почитали безобидным существом, которое дружило с домовым и даже приносило пользу в хозяйстве. Однако ближе к нашим дням ее образ стали ассоциировать с болотной нечистью или лесным духом.

Верлиока

У славян это чудовище, по легендам, живущее в непроходимых лесах. Славяне верили, что Верлиока способна уничтожить почти все живое. Люди представляли себе Верлиоку высоким, одноглазым существом. На лице у нее густая щетина, при ходьбе опирается на клюку. Убить Верлиока могла любого, кто встретится ей на пути.

Див

В восточнославянской мифологии — очень коварный и  злой демон по отношению к людям.

Банник

Древние славяне верили, что в каждом помещении обитает потусторонний дух. Например, в доме — домовой, во дворе — дворовой, а в бане — банник. Он считался зловредным духом, которого стоило опасаться. Согласно народным верованиям, банник любил париться после всех и омывался грязной водой. Это мелкий пакостник, который мог легко перевернуть тазик с водой либо ошпарить человека кипятком. Если в Чистый четверг принести баннику в жертву курицу черного цвета, то он лишался своей темной силы ровно на год и не мог вредить.

Особенно опасным считался банный дух шишига, который мог запарить человека до смерти. Поэтому в баню не ходили по одиночке и купание завершали до наступления темноты. В некоторых регионах России верили, что банный дух может быть женского пола, поэтому давали  название — банница, обдериха.

Дракон

В славянской мифологии живет на болотах. Он ворует золото у людей и уносит его в самую топь. В питании неприхотлив. Но излюбленным его лакомством является человечина. Обожает воровать самых красивых девушек.

Велес — бог-кудесник

Велес управляет всеми проявлениями волшебства, магии, покровительствует всем магам, волшебникам, волшбу творящим, чародеям, по чаре с божественной сурьей гадающим, по увиденному события толкующим, да всевидящим, как прошлое, так и будущее, как в явном мире прозревающим, так и в иномирье, кудесникам, чудеса являющим, кощунникам, жребий на пути жизненном прозревающим, кобникам, по полёту птиц гадающим, звездочтецам, умением читать по звёздам обладающим, знахарям, хворобы отгоняющим, излечивающим благодаря целебной силе трав, ворожеям, ведьмам 3 , заклинателям, заговоры рекущим.

Внешний вид Бога Велеса

Образ Велеса связан с двумя представителями животного мира: медведем и быком.

История гласит, что славяне содержали именно медведя, которого использовали во время проведения обрядов. Людям славянский покровитель Волос также чаще всего являлся в облике большого медведя, в лапах которого большой посох.

У древних славян внешне Волос выглядит как мужчина старшего возраста, имеет длинную до земли седую бороду и глаза черного цвета. Бог Велес одет одежду черно-белого цвета. Велес может считаться не воином, а магом, так как только магия дает возможность влиять и получать защиту.

Кто и как почитал бога Велеса

Наибольшее чествование этот дух приобрел у трипольцев, когда земля находилась под созвездием Тельца. Иногда его родословную выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, влияет на удачную охоту. В исконные времена существовал культ лапы медведя, получеловека-полумедведя. Поэтому для охотников и ловцов медведь был зверем-тотемом, его задабривали торжественным принесением жертв.

Для воинов Волос вместе с Перуном — главный среди богов. Становясь на защиту земли родителей, Велесовы внуки приносили клятву:

Клянемся богам, в каких веруем, Перуну и Велесу.

Идол Велеса

В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос — золота. Своим богом его также считали носители разных промыслов: кузнецы, гончары, свечники, медовары, кожемяки. Он научил людей делать музыкальные инструменты: домры, горны, гудки, дудки, гусли и наделил их хорошим телом, высоким ростом, голосом и слухом.

Волос сам чудесно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами поднялась кровавая сеча за «предел», которую не смог остановить даже Перун со своими зарницами, появился Велес со свирелью в руках и так заиграл на ней, так очаровал воинов обеих сторон сердечной печалью, что они опустили мечи и побратались.

Так как Велес был божеством животных, то к нему возносились молитвы о защите скота. Поэтому пастухов иногда называли «велесами». Также его считали опекуном охотников из-за его умения превращаться в медведя. Иногда его имя давали духу зверя, убитого во время охоты. Помимо защитника животных, это божество имело ещё несколько важных функций. Так, он «выпасал» души в загробном царстве. В источниках встречается название дня поминовения умерших как пора Велеса. Согласно поверью, тогда проводился ритуал предания огню костей животных.

Волоса почитали во многих местах, но особенно его чтили на Новгородской, Киевской и Ростовской землях. Хроники говорят, что раньше его идол был водружен на Подоле. Когда древние славяне заключали важные сделки, они призывали для подтверждения своих слов не только Перуна, но и Волоса. Раньше достаток исчислялся поголовьем скота, поэтому неудивительно, что он был так популярен.

Царицынское языческое капище

Наши предки отмечали Велесовые дни, время проведения которых совпадает с современными праздниками Святки и Масленица. Люди наряжались в кожухи и выворачивали одежду. Важным праздником считалась Масленица, которая знаменовала весеннее равноденствие. Забавно, но именно этому дню обязана появлением поговорка «Первый блин комом». Вначале эта фраза звучала по-другому: «Первые блины комам». Верили, будто именно в этот день медведи (комы) впервые выходят из своих пещер.

Подношения

Велес всегда отделялся от всех других богов, его идолы-скульптуры никогда не устанавливали на священных территориях, где размещали изображение основных божеств древних славян. Славянским народом древние Боги почитались во все времена, их идолы устанавливали на вершинах холмов, а образ Волоса в низменных территориях или на берегах рек.

Известно, что в процессе объединения Руси князь Владимир устанавливал пантеон, где были изображены славянские Боги, а образ Велеса отсутствовал вообще. Знак Бога Велеса был расположен на речном берегу отдельно от общего пантеона.

В качестве подношения Волосу приносили такие дары:

• разные грибы;
• ветки сосен и ели;
• мхи.

В некоторых случаях жертвой приношения становился бык, ему перерезали горло прямо на капище, после чего туша животного забиралась на мясо, а голова оставалась возле идола, и организовывался праздник, где почитались и другие древние Боги. Такие обряды проводились часто, и со временем на берегах рек скапливалось много черепов рогатых животных, что, по мнению славян, задабривало божества, и Боги становились добродушными к людям.

Для того, чтобы задобрить Волоса люди приносили свое добро, монеты из меди, дорогие меха, шерсть, квас и разные виды пива. В пору сенокосов на полях оставляли для Бога несколько нескошенных колосков.

Враги

Волось всегда в открыто противостоял Богу Перуну. В исторических записках есть немало легенд и мифический историй о том, как они с неприязнью относятся друг к другу. Однако такое отношение нельзя назвать открытой враждой, это, скорее всего, похоже на отношения двух братьев, которые досаждают друг друга для привлечения к своей персоне особого внимания.

Атрибуты бога Велеса

Бог покровитель волхвов и чародеев мог являться в образе огромного медведя, огненного змея, волка или тура (быка).

Его символ — рог изобилия.

Дерево: ясень, дуб или тис. Данные породы используются для изготовления талисманов.

При изображении обязательно используются рога, борода и длинные волосы (космы), да посох. Несмотря на огромную силу, Велес  был богом мирной жизни, призывавший брать меч в руки лишь для защиты семьи и родины.

Символы Велеса

Амулет Велеса обладает огромной силой и оказывает большое влияние на его носителя. Человеку слабого духом данный символ лучше не использовать.

• Главный символ — бычьи рога как дань его происхождению от божественной коровы Земун и обозначения власти над скотом. Главное обозначение его как скотий бог сохранилось по сей день.

• Бык изображенный рядом с богом или бычья шкура.

• Медвежья шкура (или медведь) символизирует власть над миром диких животных и способность превращения в зверей.

• Посох — символ путешествия. Посох также обозначает власть бога над 3 мирами: Правью, Явью и Навью.

• Изображение волос черного цвета указывает на отношение его к темным богам (покровитель мира мертвых — Нави). А изображение в виде седовласого старца говорит о его мудрости.

• Изображение его с вороном на плече и длиной мантии указывает на огромную магическую силу.

• Образ Велеса в венке и с народными инструментами в руках указывает на мужскую силу бога и способность любить безоглядно.

Символами Велеса также являются шестиконечная звезда, знак ящер и науз вечный союз ( символ объединения женского и мужского начала). Все символы и знаки используются в оберегах и талисманах жителей разных культур.

Руны Велеса.

Знающий и ведающий скрытое под землёй, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и ушедших, Велес видел равно, как и прошлое, так и будущее. Как суть сил магических, он и ведал рунами и гаданиями. Руны Велесом были дарованы смертным, умеющим видеть негласное и запретное. Но символом самого Велеса была в большинстве руна «Ветер». Она олицетворяла движение и порывы, которые сметали всё на своём пути. Эта руна была и вдохновением, снисходящим на одарённых Велесовой благодатью людей. Ветер мог унести печали и развеять сомнения, дать надежду и вселить храбрый дух в тело, трепещущее от страхов. Неудержимый, свободный от всяких оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый — таков Велес и ветер, как руна его и проявление.

Звезда Велеса.

Изгнанный Перуном Велес, попав в мир Нави обрёл силу и власть над душами ушедшими и над бесами проклятыми. И чернота в божестве нашла свою колыбель, но и свет не ушёл из чертогов божественной души. Так звезда Велеса, двоякость души его показывает и души человека любого, то как замирает она на границе между светом и тьмой. Этот оберег Велеса давал людям чувство успокоения от тревог и единения с собственным внутренним миром. Звезда Велеса помогала грани свои человеку открыть и познать себя.

Тату в виде символов Велеса

Татуировки символов Велеса имеют значение изображенных знаков. При забивании символа на тело следует помнить о большой силе таких знаков, влияющих не только на судьбу, но и характер человека. Татуировки Велеса подойдут сильным мужчинам после 30 лет. Выбор тату только потому что это красиво не подходит к знакам Велеса.

Обережными свойствами обладают изображение Велеса в любом обличье или в сопровождении тотемных животных, изображение знаков или руны. При включении элементов в общий рисунок важно учитывать их сочетание чтобы не вышло конфликта.

Как активировать славянский талисман

В случае покупки амулета его следует сначала очистить от чужой энергетики и только потом провести ритуал освящения. В случае изготовления первый этап пропускается.

Для нейтрализации оберег поместите на сутки в холодную подсоленную воду, вода уникальная стихия способная сгладить весь негатив и подготовить талисман к дальнейшему оживлению.

Воду после очищения выливаем на улицу в землю. Использовать ее не нужно. Особой активации амулета не требуется, он со временем наберет силу наполнившись энергией носителя.

Оберег Велеса не следует носить одновременно с христианским крестом. Действие его распространяется только на предков славян, людям других рас он не даст покровительства.

Славянские обычаи связанные с этим богом

Праздники и обряды сохранились в мифах и легендах, а также в истории древней Руси описанной в велесовой книге. Покровителя всего живого благодарили частью собранного урожая. Даже в плохие года в поле обязательно оставляли один сноп для него. При сборе ягод и лекарственных трав в лесу ему также оставлялась часть добра. Кровавых жертв Велесу не приносилось.

Чествование медведя объясняется поклонению Велесу в ипостаси медведя. Встретить в лесу след от медвежьих когтей или лапы считалось хорошим предзнаменованием, в то время как выход медведя к людям сигнализировал о возможной беде. Славяне считали что Волос их предупреждает о чем то.

После уничтожения капищ Велес был переименован в святого Власия который по вере христианской также оберегает скот.

Перевернутая буква А – сильный оберег мужчин.

Велесовы дни:

12 июля почитался последнем снопом с поля. Считалось в оставленный в благодарность за урожай сноп придет дух поля, помощника скотьего бога. Также славяне брали в дом небольшой сноп который являлся оберегом от нечисти до следующего года.

11 февраля – Велес зимний, крестьяне проводили обряд на изгнание “коровьей смерти”

22 марта — день весеннего равноденствия, праздник комоедица, ознаменующий встречу весны.

1-6 декабря –Велесовы дни (святки) знаменующие приход зимы. В древности в эти дни зазывали Велеса на трапезу. Многие считают образ мороза взят именно с этого персонажа.

Дух

Дух, иногда — призрак. Почти всегда Дух — бестелесное сверхъестественное существо. Славяне также духами называли и нечистую силу, а еще — призраков.

Гаркун

Хромой старик с огромным мешком на спине. В него он прятал похищенных детей и уносил их в лес.

Грозовик

Повелитель грома, тумана и града. Собирает тучи в стада и может наслать,куда захочет. Своим посохом насылает бурю.

Гном

Маленькое существо, обитает под землей. Ростом с ребенка. Но обладает могучей силой. Владеет несметными сокровищами.

Волкодлак

Волкодлаки популярные славянские существа. Считался грозным солдатом-оборотнем из армий таких славянских богов, как Велес и Ярило. Волкодлак тот или иной человек или не Волкодлак, определяли в раннем детстве. Когда волосы у детей не слишком уж еще вырастали. Щетина же, обнаруженная на голове ребенка, считалась явным признаком волкодлачества. Эти мифические существа нападали на людей и при любом удобном случае не отказывали себе в желании поесть человечины. После смерти Волкодлак становился Упырем. Посему человека, уличенного в превращении в волкодлака, хоронили либо с завязанным ртом, либо с серебряной монетой во рту.

Волот

Это легендарный Великан, но еще и не менее легендарный богатырь.

Водяницы

Водяницы — сверхъестественные существа женского пола. Обитают в реках, в озерах, в болотах и даже в давным-давно заброшенных колодцах. В славянском фольклоре — довольно забавные проказницы. Но дальше проказ у них обычно не доходило.

Бука

Славяне им пугали детей. Сверхъестественные существа небольшого роста, живущие, как правило, под детскими кроватками. Очень злобные и кровожадные. Известны лишь случаи, когда Буку видели только дети. Взрослым людям эти демоны никогда не попадаются на глаза. Бука, как вампир, боится прямых солнечных лучей. Поэтому ходит только ночью. При любом удобном случае выскакивает из-под кровати и, схватив за ноги, волоком утаскивает детей в свое мрачное логово.

Вострух

Отличался острым слухом. Следит за всем, что происходит в лесу.

Боли-башка

Лесной дух, живущий на клюкве и бруснике. Его не стоит тревожить, иначе может завести глубоко в лес.

Весна-Весенница

Дочь Даждьбога и богини Живы. Она олицетворяла живые силы природы, вешние воды и цветение молодых побегов.

Вешница сорока

Вешница сорока — птица-оборотень, злая предсказательница смерти, как полагали славяне.

Вазила

Получеловек-полумедведь. Проживает в чаще, обладает необыкновенной силой.

Барабашки

Барабашки в славянской мифологии — не очень приятные домашние духи. Обычно они крадут какие-нибудь вещи, стучат посудой, палят, а иногда просто надоедают. В целом это хулиганистые существа.

Ведьма

Это колдуньи, которые умели накладывать заклятия. Обладают способностью летать на метле. Ещё могли летать на свиньях и козлах. Могли предвидеть будущее. Темные дела вершат ночью, до пения петухов.

Ахоха

Это существо очень пугливое, обитает в гороховом стручке.

Балбешка

Некий аналог Пиноккио. Это выструганный из дерева мальчик. Особенность его в том, что пока с ним играют-он игрушка. А как перестают, он превращается в живого мальчика.

Бог земли – Сыра Земля

Бог земли на самом деле является богиней и зовут ее Сыра Земля. Ее считают живым существом, которое порождало жизнь вокруг. Если верить мифам, то в нее был влюблен Ярило и осыпал ее лучами солнца. Куда попадали лучи — вырастали травы, цветы, горы, реки.

Сыру Земли считают матерью всего, что на ней растет. Ее называют кормилицей любого живого существа. Является она и символом богатства, ведь ее дары получают те, кто усердно трудится на ней и относится к ней с почтением. Как ребенок, новая жизнь кормится от нее, поэтому она всегда требует к себе почтительного уважения и преклонения. Эту дань должен отдавать каждый, чтобы в ответ получать богатые урожаи. От того, насколько почтительно будет относиться к ней человек зависит его дальнейшая жизнь, здоровье и даже любовь с браком.

Амбарник

Положительный дух. Охранял хлеб и муку от грызунов и от нечистой силы.

Кикимора

Кикимора — женский образ домового — почиталась славянами как ночное божество. Они жили в домах, банях, кабаках и других постройках, особого вреда не приносили, но пугали людей по ночам. Считалось, что происходили кикиморы от умерших — убитых детей и мертворожденных, самоубийц и украденных нечистью.

Кикимор описывали как длинноволосых девушек, маленьких девочек или сгорбленных старух. В более позднее время они сменили место жительства и переселились в леса; появилась кикимора болотная — поросшая мхом скрюченная старушка в лохмотьях. Из глубины веков образ кикиморы дошел и до наших дней: до сих пор человека, который смешно или нелепо выглядит, называют кикиморой.

«Кикиморы суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами к кому-нибудь в дом, которые бывают невидимы, однако иные из них с хозяевами говорят, и обыкновенно по ночам прядут, и хотя никакого вреда не делают, но наводят великий страх своим неугомонством».
Историк Михаил Чулков, «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и прочего»

Если кто-то из домашних видел кикимору, это был верный признак: в доме не все благополучно. Также считалось, что кикимору могли подсадить в избу из мести — так делали недовольные плотники, если им не заплатили за работу. Тогда злой дух не ограничивался рукоделием, а ломал и крушил вещи, стучал и шумел по ночам. Словом, выживал жадного хозяина из дома. Избавить от беспокойного жильца за хорошую плату могли сами плотники или доки — люди, разрушающие чародейство.

Чур

Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.

Бог ветра – Стрибог

Один из богов, который описан более подробно — Стрибог, управлял ветром. Его нельзя назвать злым, но определенной жестокостью он обладал. Иногда он помогал уставшим в поле работникам и направлял легкий поток ветра, который помогал им освежиться. А в других случаях мог наслать и ураган, который разрушал строения, уничтожал урожай. Поэтому Стрибога старались задобрить.

Упоминали о Стрибоги в тот же день когда и праздновали день Даждьбога, так как отдельной даты у этого бога нет. Следует отметить, что он пользовался большим уважением, так как его могущество безгранично. Именно от него зависели многие промыслы. Его боялись, ведь неугодного человека занимавшегося охотой он мог выдать зверю дуновением ветра. Мельник, который не выказывал богу уважение, мог остаться без муки. Легкомысленные воины могли пасть на поле битвы если Стрибог направит стрелу дуновением ветра в его сторону, а пахарь не упомянувший кружкой меда бога, оставался без урожая на весь год, ведь в его сторону будет направлены дожди и ветра.

Бог сна

Бог сна и бог сновидений носил привычное нам имя Сон. Он приходил к людям и приносил им сон, а в них разные вести. Они могли быть добрыми, или плохими, тревожными и даже страшными. Считалось, что сон это близкое состояние к смерти, ведь человек не движется, а дыхание его едва заметное. Часто бога сна представляли в виде юноши с венком сделанным из мака, который и символизировал саму смерть.

Приходил сон с наступлением сумерек, а уходил с приходом рассвета. Славяне вели, что если Сон заберет человеческую душу, то человек умрет, но сон забирал лишь ее часть, чтобы отнести в царство сна. Бог мог беседовать с человеком и рассказывать истории.

Его не считали злым. Наоборот Сон был справедливым и веселым, любил шутки. Относился с добротой к тем кто его уважал и выражал ему свое почтение. А еще люди верили, что бог мог принимать самые разные обличия. К детям он приходил под видом животных, к взрослым в виде людей с измененным голосом.

Богиня зимы – Мара

Отвечающая за многие важные дела Мара, богиня зимы. Считается, что это богиня навьего мира. В первую очередь она покровительствует тем людям, которые имеют отношение к магии.

Ее время — зима. В мифологии считается, что зима, это время, когда природа погружается в сон, поэтому богиню представляли как женщину в темных одеяниях источающую холод. В продолжении этого, чтобы закончить затяжную зиму, наряжают чучело Мары и сжигают на костре.

Чтобы обряд сработал, каждый участник обряда должен был принести свою личную вещь для чучела. Таким обрядом славяне отпугивали смерть и прогнать Мару со своих земель. Уничтожают в этот момент и Морока, люди верили, что если этого не сделать, то он нападет на скот и уничтожит урожай.

Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла)  но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.

Индра

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. 

Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц.

Девана

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. 

Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. 

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими
предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. 

Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. 

Волх

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. 

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. 

Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. 

Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной.

Числобог

Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. 

Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Символ  ➡ 
Руна ➡ 

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. 

Символ  ➡ 

Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Символ ➡
Символ ➡

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Мара

Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны. 

Бог воды – Дана

Дана богиня воды. Славяне считали ее одной из самых древних и могущественных богинь. Под ее покровительством  находится вся вода, реки, озера, океаны на земле. Ее представляли как светловолосую девушку, которая напевает песни.  Когда она поднимается к небу, то на земле идет дождь, освежая усталых путников и делая почву благодатнее, ее чистые воды омывают раны воинов на поле битв.

Считалось, что Дана является супругой Даждьбога. Вместе с ним она орошает землю. Все знают, что без воды нет жизни и именно поэтому Дану называют Водой-Матушкой. Люди верили, что богиня находится в каждом источнике и в каждой капле воды и что именно через водные источники с ней можно общаться. День Даны и Даждьбога отмечали в один день на купальские праздники. По традиции в этот день окунаются в чистые источники, чтобы очистить свою душу и отвести от себя страдания.

Жива

Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Квасура

Бог житейской мудрости да хмельных напитков в мифологии восточных славян – Квасура. Известно о нем немного информации.
По некоторым легендам именно Квасура связан с изготовлением сурьи — священного напитка сваренного на основе меда и трав. Кроме того имя Квасура связывают с ритуальными напитками, возможно речь идет о алкогольном питье.

Ярило – кто он таков?

Как известно, в славянстве существует не один, а сразу три солярных (солнечных) божества, младшим из которых выступает Ярило. Он следует за своими братьями – Хорсом и Даждьбогом. Появился от незаконной связи богини Додолы и Велеса. Несмотря на это, он, как и его законнорожденные братья, почитался нашими пращурами. К тому же славянская мифология такая туманная, что разобраться в ней порой довольно сложно.

Ярило-Солнце ещё ассоциируется с сумасшедшей страстью, деторождением, расцветом природных сил и человека, юностью, плотской любовью. Известен как бог весенней поры и тёплого весеннего солнца, но не того, что сразу появляется после холодной зимы, а уже успевшего набраться силы.

Бог Ярило характеризуется искренностью, чистотой, но также неистовым, буйным темпераментом. Ему приписывали все типично «весенние» черты. Бытует мнение, что божество отвечает за любовь и покровительствует влюблённым. В действительности это верно, но с оговоркой – областью влияния Ярилы является исключительно плотская часть отношений, а не духовная. Слишком мешала богу его любвеобильная натура.

Так, старинная славянская легенда гласит, что юная Леля полюбила Ярило и открыто рассказала ему об этом, предлагая быть вместе. Бог же только рассмеялся в ответ, сказав, что также испытывает к Леле чувства. Но не только к ней, а ещё к Маре, Ладе и всем прочим божественным и земным женщинам. Поэтому их союз вряд ли будет долгосрочным.

Внешний облик

Бог весны обычно изображается как молодой мужчина, крепкий по сложению, с очень милым лицом. На такого светловолосого, голубоглазого, широкоплечего юношу заглядывались многие молоденькие красавицы. Восседает бог на своём скакуне – Солнце.

Атрибуты

• Сакральный знак – звезда с пятью лучами, руна Уд.
• Его личные вещи – стрела с копьём и золотым щитом, который олицетворяет собой солнечную энергию.
• Мистическим минералом является янтарь.
• Металлами – золото с железом.
• Днём недели – воскресенье.
• Сакральное число – пятёрка.

Мифология

Ярило является молодым и энергичным богом, поэтому в мифологии он часто изображается как влюблённый. Правда, его любовь распространяется не на одну, а сразу на всех женщин, даже на матушку-Землю. Наиболее известным считается миф о том, как сотворилась жизнь на ней.

Якобы Земля спала глубоким сном, на ней не было никаких признаков жизни. Но вот появился Ярило, пробудил её с помощью своих ласк и страстных поцелуев. И тогда на Земле стали возникать речки, леса, моря, поля. А потом Земля родила Яриле всех живых существ: животных, пернатых, рыб. В самом конце появились люди.

Праздничные дни

Торжество Ярилы в старинные времена выпадало на начало июня. В современном календаре этот день приходится на период с первого по пятое июня. Но этим всё не ограничивалось – солнечное божество почиталось и по другим праздникам.

Это был и день весеннего равноденствия, и Сороки (отмечают в первой половине марта), и Масленица, и Иван Купала. Наши пращуры сильнее всего склонялись перед солнышком, дарующим жизнь и тепло. Поэтому Ярилу, как одного из солнечных богов, славили, когда выпадал удобный случай.

В Ярилин день считалось, что весна полностью закончилась и началось лето. Древние приметы гласят, якобы в эту дату вся нечисть старается спрятаться подальше, ведь испытывает страх перед солнцем и в обыденные дни, не то, что в особые солярные праздники. Традиция празднования дня Ярила сохранялась до восемнадцатого столетия. Мы узнаём об этом по письменным сведениям, в которых описывается Воронежская и некоторые прочие губернии.

Как проходил сам праздник? В дневное время организовывали ярмарку, на ней народ распевал песни, плясал. С тех пор сохранилось выражение – в торжество Ярилы все святые сражаются с ним, но проигрывают ему.

Кроме того, проходили кулачные бои, ведь Ярило совсем не мягкий и покладистый по характеру, подобные развлечения ему нравятся. Часто в поле устраивали пир, на нём обязательными считались такие яства: яичница, пироги и сладости. И, конечно, делали подношения самому божеству. Как правило, задабривали Ярилу пивом – его излюбленным напитком.

Но самое интересное начиналось вечером, после захода солнца. Молодые люди разжигали костры, возле них водились хороводы с песнями и танцами. Девушки и парни облачались в наиболее красивое и яркое одеяние, кормили друг дружку разными вкусностями. Устраивалось торжественное шествие с боем барабанов.

Сильный пол одевался в пёстрые платья, колпаки шутов, цепляли к себе ленточки и бубенцы, чтобы повеселиться. А прохожим следовало угощать гуляющих пирогами и сладким. Верили, что повстречать такую процессию на своём пути – хороший знак, тогда и урожай будет высоким, и личная жизнь наладится. Слабый пол обычно украшал себя венками и полевыми цветочками.

Ярило – бог солнца, но ещё и физического наслаждения, соответственно, любовные игрища в эту дату допускались. Как и в торжество Купалы, связи парней и девушек носили вольный характер.

А если в праздник божества заключался брак, его признавали законным. Дети, появившиеся в нём, считались рождёнными в семье. Кто-то, кто страдал от невзаимной любви, мог выполнить присушку либо приворот, ведь его действие было намного сильнее, чем в обычные дни.

Ведающие заранее готовились к Ярилиному дню. Верили, что тогда матушка-Земля перестаёт следить за своими тайнами, что позволяет разгадывать их. Поэтому маги и волхвы утром, пока не взошло солнце, шли в отдалённое место «слушать клады». Если же клад проявлял себя, то они получали большое богатство. В те далёкие времена искать сокровища помогала магия, ведь какие-либо приборы для этого отсутствовали.

Простой люд также верил, что в солнечное торжество происходят чудеса. Например, нужно было в середине праздника взять ветви берёзы, соединить их вместе косичкой. Косичку несли на крутой бережок реки и смотрели через неё. Считалось, что коса позволит лицезреть духов предков, а также живых людей, которые были далеко от того места.

Известен ещё один обычай – задабривали сладостями домового, также празднующего день Ярилы. Оставляли их утром, а вечером смотрели – остались они лежать или исчезли. В первом случае верили, что в жилище воцарится счастье, домовому понравились угощения, ему приятно жить с владельцами дома. Также положено было оставлять вкусности на могилах предков, выражая им таким образом праздничное поздравление.

Особенные целебные свойства приписывали утренней росе. Считалось, что она способна подарить молодость и физическую привлекательность. Её использовали для умывания, собирали в ёмкости, чтобы впоследствии давать тяжко болеющим.

Аналогично поступали и с целительными растениями, которые тоже наполнялись в праздничные дни особой силой. Травы, собранные в Ярилин день, служили для изготовления лечебных чаёв.

Богиня луны – Дивия

Дивия, богиня луны. Ее редко встречают в мифах славян, это объясняется тем, что каждую ночь она занята. Подобно богу солнца она проезжает по небу на своей колеснице. В некоторых легендах указано, что кони черные, другие утверждают, что они черные как ночное небо. Еще одни легенды гласят о том, что вместо коней ее повозку везут круторогие быки.

Считается, что она своей внешностью и статью похожа на брата бога солнца. Но встретиться они не могут, потому, что когда Дивия вступает в свои права, ее брат уже уходит за горизонт. В мифах говорится, что Дивия обратилась к богу ночного неба Дыю и он разрешил иногда встречаться с братом.

Леля

Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».

Лель и Полель

Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости — вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Даждьбог

Бог солнца, летнего тепла, плодородия и света — Даждьбог. Славянский Даждьбог покровительствовал земледельцам и всегда был в почете у славян. Символом бога солнца служит солнечный диск.

Идол Даждьбогу устанавливали на холме лицом к востоку либо юго-востоку. Изготавливали кумира исключительно из дерева. В дар несли перья птиц, мед, орехи.

Заложные покойники

Заложные покойники – неупокоенные души самоубийц и утопленников.

В славянской мифологии люди умершие не своей смертью и не обретшие покоя. Такие сущности возвращались на землю в виде разных сущностей описанных в мифах. Сам термин «заложные покойники» появился благодаря стараниям этнографа в XX веке.

Славяне же считали что обращаются заблудшие души в разного рода нечесть, в том числе и русалок.

Бог тьмы – Чернобог

Повелитель Нави, бог под покровительством которого находится все черное и плохое — Чернобог. Он не только бог тьмы, его считают владыкой смерти, уничтожения, подземелий, безумств и бог ночи. Мир был сотворен Сварогом, а на две части поделен Велесом. В одну часть были запущены только светлые силы, другая же была отдана Чернобогу для его правительства над темными.

Представляли Чернобога страшным и черным, выделялись у него только длинные усы и борода, которые переливались серебром. Только они давали ему немного света и тепла. Покровительствовал Чернобог боевым дружинам, которые приносили ему подношения. А в качестве подношений были пленные враги.

Как бог смерти Чернобог любит войны в которых проливается много крови, и погибают люди. По ночам он посещает кладбища, где прогребены скелеты врагов. В его руках находится посох, которым он протыкает пожелтевшие кости и перемешивает их. Так как под покровительством Чернобога находится зло, древние славяне считали, что только он может защитить от него. Именно это позволило заложить интерес к черному колдовству, которое было доступно только волхвам или ведьмам. Капища Чернобога всегда размещали вблизи капищ Белобога. Чаще всего капище последнего возносили на вершину горы, а Чернобога устанавливали у его подножья. Или же бога тьмы располагали в глубинах леса, а Белобога на лесных цветущих полянах.

Бог Руевит

Бог-воин, бог-защитник. Руевит – могучий юноша в прочных доспехах, окруженный сиянием чистого света. В его руке – смертоносный клинок, без труда уничтожающий любого из служителей Тьмы. У него за поясом – еще семь мечей, против которых не устоит ни один враг.

Особенно почитаемым божество было у славян, проживающих в северных и западных землях. Идола Руевита делали из дуба. Божество даровало защиту во время войн, однако покровительствовало лишь тем, кто с почтением относился к языческим традициям, жил по законам, восхвалял богов.

Руевит часто изображается с семью ликами. Это объясняется тем, что на страже покоя могучий бог стоял не один, а в компании еще шести подобных ему божеств. В мифологии балтийских регионов он считался богом войны и победы в бою, его сравнивали с Марсом.

Он – универсальный воин, идеализированный образ защитника и солдата, герой. Под его надзором находятся территории Ярилы-Солнца и созвездия Макоши. Иными словами, защищает, оберегает Руевит Солнечную систему и Большую Медведицу.

Мокошь

Мокошь – еще одна богиня, у которой много имен. Ее называют Родина-Мать, Макоша, Мокоша. Иногда встречается написание имени без мягкого знака.

Божество управляет судьбами людей. Тем, кто искренне верит, идет по своему пути, стремится воплотить истинные мечты в жизнь, Мокошь покровительствует и помогает.

Древние славяне почитали Мокошу как богиню Земли, достатка, прекрасного урожая, семейного благополучия. Она оберегает молодых девушек, способствует легким родам. Ритуалы в ее честь совершались, чтобы дети были здоровыми, а в семье всегда царили любовь и гармония.

В весенний период Мокошь изображали с поднятыми вверх руками, чтобы все посаженное в землю цвело и росло. Осенью руки Мокоши были опущены, это являлось символом богатого урожая.

Настроение у божества очень изменчивое. Потому наши предки боялись прогневать Мокошь. Ее недовольство могло обернуться многочисленными бедами и проблемами.

Вестниками Мокоши считались муравьи, пчелы, шмели, пауки. Их нельзя было убивать. С насекомыми связывались многие обряды на Руси.

Дерево Мокоши – ель. Чтобы привлечь внимание божества и расположить его к себе, дары, подношения оставлялись в еловых рощах.

Числобог

Такое имя божество получило неспроста. Числобог (Цислбог) в представлениях древних славян заведовал числами и цифрами, он – создатель Круголета – кругового или цикличного календаря. Считается, что подобным календарем славяне пользовались до момента, как на престол взошел Петр I.

К Числобогу часто обращались те, кто был тесно связан с магией, занимался гаданиями и предсказаниями.

О божестве известно крайне мало. Числобог практически не упоминается ни в каких сказаниях, записях и легендах. Иногда его приравнивают к верховному божеству, которое появилось многим позже иных богов и богинь.

Полудница

Полуденица (Полудница) относится к духу появляющемуся в пик жары в полдень на поле или перекрестке. Встреча с данным персанажем не сулила добра. Полудница — это дух агрессивно настроенный к людям. Считается что Полудница убивает младенцев и подменяет своими детьми которые в последующем растут злобными и всех ненавидят. Особо зло относится Полуденница к беременным женщинам и одиноко работающим земледельцам.

Образ полудницы может иметь 2 ипостасии: молодая девушка в прозрачных одеждах или в виде уродливо сгорбленной старухи.

Чаще всего Полуденница являлась в период созревания хлебов. По некоторым фольклорным источникам Полудница считалась хранительницей полей.

Кем на самом деле являлась Полудница не известно, возможно образ злого духа отнимающего жизнь появился во время христианизации и к культуре славян не имеет отношения.

Богиня Рожаница

Рожаница – одно из имен богини Лады, которую еще называют Ладушкой, Ладо. Информация о ней представлена выше.
Кроме того, рожаницами в пантеоне славянских богов именовались все богини, имеющие отношение к продолжению рода, плодородию, к любви и к семейным отношениям. По некоторым данным следует, что рожаницами также называли и богинь судьбы.

Бог Сварог

В божественном пантеоне Сварог занимал верховное место, которое уступил ему Род, отправившись на заслуженный отдых. Сварог – Творец, бог огненной стихии, справедливый и мудрый. Он – отец многих важных и почитаемых славянами божеств.

Бог помогал тем, кто трудился на полях и в кузницах. К нему обращались с мольбами, когда нужно было добиться хорошего урожая.

В легендах говорится, что Сварог принес людям огонь, научил готовить на нем пищу, а также подарил славянам сыр и творог – пищу, которая считалась священной.

Он – бог-кузнец, который без устали трудится в небесной кузнице. Кроме огня и еды, Сварог даровал смертным оружие для защиты, некоторые орудия труда, научил управляться с металлом.

Божество покровительствует всем труженикам, воинам, тем, кто постоянно стремится узнавать что-либо новое. Он приносит движение, развитие, новые знания и умения, защищает от зла.

Сын Бога-Творца, имеющий власть над огненной стихией. Он управляет земным огнем, наделен тесной связью с небом и солнцем. Некоторые славяне почитали его и как бога войны, победы.

Сварожич наделен изменчивым характером. Находясь в хорошем расположении духа, он приносил тепло и свет. Когда божество гневалось, случались лесные пожары и сильные засухи.

Обращались к нему в случаях, когда требовалось решить серьезные вопросы и задачи, когда нужна была защита. Сварожич наделял людей, почитающих его, смекалкой, мудростью, помогал в освоении различных профессий, даровал силы для достижения поставленных целей.

Время Сварожича – золотая осень, период, когда собирается урожай и играются осенние свадьбы. Его тотемные птицы – журавль, лебедь и петух. В качестве подношений божеству славяне использовали напитки и хлеб, пироги.

Полубог Ховала

Полубог, которого иногда причисляют к легиону Ангелов Смерти. Доподлинно неизвестно, откуда он взялся.

Ховала (Ховало) – седой старец в одеждах, расшитых славянскими рунами. На обруче над его головой находится шестнадцать или двенадцать глаз. Это божество никогда не спит и не дремлет. Днем глаза его поглощают энергию от растений, животных и птиц, людей. Ночью Ховала бродит по миру смертных и приносит покой, умиротворение, тихую радость и тепло.

Полубог ведает, где зарыты клады и сокровища, однако он очень ревностно охраняет такие места. Если человек, который не должен получить в свои руки богатства, настырно пытается добыть клад, то Ховала его ослепляет. Когда божество находится в скверном настроении, возникает засуха, солнце уничтожает посевы и весь урожай.

Несмотря на такие пугающие характеристики, Ховало не стремится навредить людям просто так. Напротив, он «выжигает» все злое и скверное в смертных, помогает преодолеть сложный жизненный этап, заряжает силами и уверенностью.

Богиня Зимун

Богородица, мать Перуна, Велеса и многих иных славянских богов. Иногда ее именуют Матерью Всего Живого, в том числе людей.
Зимун почиталась повсеместно. В ее праздник, выпадающий на апрель, было запрещено употреблять в пищу мясо и молоко.

Традиция сложилась ввиду того, что символ Зимун – корова. Животное олицетворяет собой достаток, богатство, процветание.
Богиня заботлива и добра, дарит свет, любовь и тепло, помогает всем нуждающимся.

Древние славяне обращались к ней с различными просьбами. Она излечивала тяжелобольных, приносила гармонию и благополучие в семьи. Земледельцы просили у Зимун богатый урожай, торговцы – прибыли и выгодных сделок.

Зимун охраняла воинов, помогала им вернуться живыми и невредимыми с поля боя, одержав триумфальную победу над врагами. Она заведовала погодой, приглядывала за юными девушками и парнями. Незамужние девы обращались к ней с просьбами помочь отыскать суженого.

Изображалась Зимун в виде немолодой, но все равно очень красивой женщины с добрым взглядом. На ее губах была улыбка, что указывало на хорошее настроение, в котором всегда находилась богиня.

Богиня Тара

Вечно прекрасная и вечно молодая богиня Тара во многих сказаниях фигурирует под именем Дара. Второе имя связно с одной из функций божества – дарование чего-либо. Тара – сестра Даждьбога, младшая дочь великого Перуна.

Она властвует над дикой природой: лесами, борами, дубравами, рощами. При этом под ее покровительством также находится все живое на земле, включая и человека. Тара – одна из самых почитаемых и любимых богинь у славянского народа.

Выглядела Тара как молодая девушка с темно-карими глазами и с длинной, туго заплетенной косой. На ней всегда был светлый сарафан, расшитый золотыми или красными нитями.

Она дарит доброту, любовь, гармонию и тепло. Знает, как излечить от любых недугов, используя целебные травы, цветы, ягоды.

Она – верховная богиня природы. Особо тесную связь с Тарой, как считали наши предки, имели деревья: вяз, береза, ясень, дуб и кедр.

Божество покровительствовало девушкам и женщинам. К Таре обращались, когда нужен был хороший урожай. Жертвы для нее были бескровными. В костре, разведенном в честь богини, сжигались семена, зерна, хлеб, пироги, различные угощения с праздничного стола, изготовленные своими руками.

Бог Индра

Небесный воин, правая рука Перуна. Индра – бог-воитель, защитник. Однако, в отличие от многих иных божеств, он крайне редко спускается с небес и вступает в бой наравне с людьми. Индра привык воевать с Силами Тьмы в межзвездном пространстве.

Он – высший бог, который покровительствует военнослужащим, защитникам. В классическом варианте Индра представляется как высокий и очень сильный мужчина с бородой. Он облачен в кольчугу и латы. В его руках – сияющие мечи. Божество не знает страха и устали, готово самозабвенно защищать миры от злых сил.

К Индре взывали, когда нужно победить в бою. Он также олицетворял собой мудрость, отвагу, решительность. Всеми этими качествами славянский бог наделял тех, кто верил в него, кто делал подношения и проводил обряды в его честь.

Лихорадка

Злой дух приносящий болезнь.

Лихорадка относится к разряду демонов, может явиться в образе женщины, вселиться в человека и вызвать болезнь. Лихорадка является в образе 12 сестер, где каждая имеет свой облик и вызывает болезнь, жар, озноб, трясучку и т.д.

В славянской мифологии описано много случаев изгнания лихорадки в болота да леса после которого человек быстро выздоравливает.

Бог погоды – Догода

Хорошей погоде, приятным, ласковым ветрам покровительствует Догода. Людям он всегда внушал доверие благодаря своему внешнему виду. Его представляли как молодого, светловолосого и румяного парня с голубыми глазами. Его голову украшал венок из васильков, а вокруг с ним летают бабочки и щебечущие птицы.

Догода облачен в яркие, блестящие одеяния, от чего его вид становится еще более праздничным. Он, это полная противоположность своему брату, которые повелевает бурями. Покоряются Догоде не только ветра, но и облака, которые плывут по его воле. Когда он пролетает по небу, все на земле начинает цвести и благоухать, а Догода в это время озаряет округу своим нежным взглядом и улыбкой. В его руке ветвь с цветущим шиповником, ей он машет остальным богам.

Дый

В славянской мифологии образ Дыя не сохранился, каждому он являлся по разному. Изначально Дый был богом неба, со временем встав на сторону зла стал покровителем ночного неба. В более позднее время в сфере влияния Дыя оказалось и богатство. По легендам установлено что обитал Дый в горах Урала, после был свергнут и отправлен в мир Нави.

Додола

Славянская богиня Додола (Перуница) связана с молнией, считается покровительницей летней небесной
влаги и молодости. За помощью к Додоле обращались девушки.

Додола являлась дочерью Дыя: покровителя ночного неба и богатства и Дивии: богини луны.

Бог Мороз

Бог Мороз — это образ сказочного славянского персонажа. Он косвенно касается всех традиций которые соблюдали славяне. Его часто можно встретить в поговорках и пословицах. Восточные славяне представляли как богатыря или кузнеца, которые может сковывать лед.

Сказочный образ Мороза можно сравнить со старцем. Считалось, что проживал мороз в ледяной избе и одаривал щедрыми дарами тех, кто приходил к нему в гости.

Квасура

Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.

Китоврас

Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.

Чур

Внук Сварога и Лады — Чур был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами — небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

Сказочные существа

Русские народные сказки сохранили множество существ, которые представляют собой вымыслы и фантазии древних славян.

Алконост

Это образ райской птицы, который был заимствован из греческой мифологии. Алконостом стала девушка, которую греческие боги превратили в птицу. Эта птица обитает в райском саду, иногда прилетает на землю — усмирить непогоду и бурю. Во время посещения земли алконост освящает травы и плоды, окропляя их живой водой со своих крыльев. Алконоста считают посланницей богов, пение этой птицы наполняет душу миром и покоем. В живописи эту птицу изображают с женским лицом, грудью и руками.

Сирин

Эта птица составляет пару алконосту. Однако сирин не так безобидна, как алконост. Ее пение может свести человека с ума и погубить. Также считается плохим предзнаменованием увидеть сирин перед важным делом. Ее внешний облик отличается от алконоста нимбом над головой.

Рарог

Это дух огня, хранитель домашнего очага. Его облик разнится: это либо птица сокол, либо огненный вихрь, либо искрящийся дракон. В древних сказаниях этот дух появился из золотого яйца, которое снесла мировая уточка.

Злыдень

Этот дух носит называние доли, недоли, лиха либо беды. По поверьям славян он обитал за печкой или в сундуке и считался отрицательной версией домового. Славяне считали, что злыдень может прицепиться к человеку и вместе с ним прийти в жилище, а вот изгнать его из дома будет очень трудно. Злыдни любят оседлать хозяина и кататься на его спине. Плохо, если в доме поселится целая компания злыдней. Считается, что их число может достигать двенадцати.

Злыдни портят жизнь хозяевам дома, приносят нищету и разруху. Поэтому их часто представляли в облике нищих стариков. Однако злыдней может изгнать домовой, если между ним и хозяевами дома налажен тесный контакт.

[spoiler title=»Источники»]

• https://TayniyMir.com/slavyanskaya-kultura/mifologiya-sushhestva.html
• https://astro7.ru/online-journal/luchshie-stati/slavyanskaya-mifologiya-panteon-bogov-drevney-rusi.html
• https://chudotvorstvo.ru/tajnoe/bogi-slavyanskoj-mifologii
• https://FB.ru/article/283272/bog-dojdya-vetra-groma-u-slavyan
• https://www.culture.ru/materials/253399/slavyanskii-bestiarii
• https://simvolistika.ru/slavjanskie-mifologicheskie-sushhestva-chast-pervaja-ot-a-do-d/
• https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/ognebog-semargl-bog-stikhii-ognya-i-vestnik-mezhdumirya/
• https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/semargl-simargl/
• https://slav-rus.com/bogi/semargl.html
• https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/slavyanskij-semargl-pokrovitel-ognya-i-glavnyj-vestnik-bogov/
• https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/voitel-nebesnyy-perun-gromoverzhets/
• https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/velemudryy-bog-veles-pokrovitel-mezhdumirya/
• https://ZagovorMaga.ru/predmetyi/oberegi/bog-veles.html
• https://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/veles-bog.html
• https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/velis/
• https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/veles/
• https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/
• https://oldinvent.ru/yazycheskie-bogi-drevnej-rusi/
• https://SilaOberega.ru/bogi-slavyan/slavyanskie-bogi-i-duhi-kak-osnova-yazycheskoj-kultury/
• https://TayniyMir.com/slavyanskaya-kultura/yarilo.html
• https://secretofworld.ru/religiya/slavyanskie-bogi.html

[/spoiler]